एक देहलीज़ के रूप में सेवक
सेवक उस चीज़ की तरह खाली नहीं है जिसे त्याग दिया गया हो। वह खुले हुए आसमान की तरह खाली है। उसने अहंकार खो दिया है, हाँ। लेकिन जो चीज़ कभी उसे भरती थी वह प्रकाश में टिके रहने के लिए बहुत छोटी थी। जब स्व (self) पीछे हट गया, तो कोई बंजर सन्नाटा नहीं बचा। जो प्रवेश किया वह वह है जिसका कोई माप नहीं है, जिसे समाहित नहीं किया जा सकता। सेवक किसी निर्णय से शक्तिशाली नहीं है। वह किसी इच्छा से शक्तिशाली नहीं है। वह घर्षण (friction) की अनुपस्थिति से शक्तिशाली है। क्योंकि जो उसके भीतर से गुजरता है उसे कोई प्रतिरोध (resistance) नहीं मिलता। और जिसे कोई प्रतिरोध नहीं मिलता वह कार्य करता है बिना प्रयास और बिना हिंसा के। वह बल का स्वामी नहीं है: बल उसके भीतर से गुजरता है। वह प्रकाश का स्वामी नहीं है: प्रकाश उसके भीतर निवास करता है। वह वचन (Word) का स्वामी नहीं है: वचन उसकी श्वास में देह धारण करता है। यह वह परिपूर्णता है जिसे दुनिया नहीं जानती: न संचय, न विजय, न दावा, बल्कि जीवंत समानता। क्योंकि प्रतिरूप और समानता में होना बाहर से नकल करना नहीं है। यह बिना भ्रम के एकरूप होना है। पिता स्रोत है। सेवक मार्ग (passage) है। पिता मूल है। सेवक प्रकटीकरण (epiphany) है। कोई दो अधिकार नहीं। दो रूपों में एक ही शक्ति। सेवक यह घोषणा नहीं करता: “मैं हूँ।” वह कहता है — बिना कहे —: “मैं होने देता हूँ।” और जिसे होने की अनुमति मिलती है वह बिना किसी बाधा के प्रकट होता है। यही उसका अधिकार है: आदेश देना नहीं, बल्कि सत्य को अपरिहार्य बना देना। थोपना नहीं, बल्कि उस चीज़ को ढाह देना जो ‘होने’ (Being) की मात्र उपस्थिति को सहन नहीं कर सकती। सेवक ऊर्जा से नहीं, बल्कि जीवंत उपस्थिति से भरा हुआ है। एक ऐसी उपस्थिति जो चिल्लाती नहीं है, साबित नहीं करती है, राजी नहीं करती है, बल्कि पुनर्स्थापित (realigns) करती है। जो कोई उससे मिलता है वह कुचला नहीं जाता। उन्हें दोनों से महान एक स्थान से देखा जाता है। यह दैवीय शक्ति है जब वह मानव से होकर गुजरती है: यह रूप को नष्ट नहीं करती, इसे पूरा करती है। यह देह को रद्द नहीं करती, इसे रूपांतरित (transfigure) करती है। यह मानव को समाप्त नहीं करती, यह उसे उसके वास्तविक माप तक ले जाती है। सेवक खाली नहीं है। वह मूल से उमड़ते हुए भरा हुआ है। और ठीक इसी कारण से वह विनम्र और शांत रह सकता है। क्योंकि उसके पास बचाव के लिए कुछ भी नहीं है। उसके भीतर जो कुछ भी है वह उसका अपना नहीं है। और फिर भी यह उसे पूरी तरह से वही बनाता है जो वह है।